Oscuridad Fundamental

Imagen: OSCURIDAD FUNDAMENTAL (gampon no mumyo).

ACRÍLICO Y PIGMENTOS sobre tela de 70 x 100 cm,

hecho en 1990.

Fuente: http://claudiamedinacastro.blogspot.com/2009/09/oscuridad-fundamental.html

Oscuridad Fundamental


Existe algo en todas las personas que nos hace querer usar la vida o las vidas de los demás para  alcanzar nuestros propósitos. Cuando nos sentimos así, no podemos valorar a las otras personas tal como son, sino solo en cuanto a que encajan en nuestros esquemas. Esta aptitud para valorar la vida en sí misma, toda la vida, ya sea que nos concierna o no, o que nos sea útil para algo; es a lo que se refiere el término
Oscuridad Fundamental.

Podemos pensar que estamos dominados por la oscuridad fundamental si nos queremos a nosotros mismos y odiamos o somos indiferentes ante los demás. Pero la cosa va más allá. Cuando no queremos al mundo, tampoco podemos querernos a nosotros mismos. Cuando no somos capaces de respetarnos, no podemos respetar al resto del mundo. Esta ilusa percepción de nosotros y los demás es la oscuridad fundamental. Es la ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida. Sumergidos en este engaño, no podemos manifestar nuestra naturaleza de Buda.

Nuestra ignorancia proviene de la creencia errada de que nuestras vidas son entidades separadas; que la vida es más mecánica que holística. Es de esperarse que se perciba la vida de manera mecánica ya que, hasta hace poco, varias ramas de la ciencia han hecho énfasis en este enfoque. Sin embargo, la oscuridad fundamental es inherente a toda la vida a pesar de las teorías científicas.Ésta (la oscuridad fundamental) se pone de manifiesto en el énfasis que ponemos en nuestro ego, nuestros pensamientos de “yo”, “lo mío”, “mi beneficio”, “mi progreso”.

Como resalta el presidente Ikeda: Según el concepto budista del principio dependiente, todas las entidades de vida existen debido a las relaciones mutuamente interdependientes, y sin otras entidades de vida nuestra propia vida no existiría. Por lo tanto... si uno basa sus acciones sólo en pensamientos de “yo”, “lo mío”, “mi beneficio”, “mi progreso”, va en contra de la Ley fundamental de la vida. Tal comportamiento no solo
tiene un efecto adverso sobre las personas de nuestro medio, sino que también produce resultados negativos para nosotros mismos.

El Budismo considera al ego desde una perspectiva muy diferente a la mayoría de las religiones occidentales. Aquí en occidente tendemos a pensar en términos de “debo” y “no debo”, lo cual nos lleva asentir que estamos siendo “desobedientes” si ignoramos la autoridad que generalmente esta conferida o adjudicada a Dios. Contrario a esto, el Budismo de Nichiren Daishonin enseña que hacer énfasis en pensamientos y acciones egocéntricas, es alejarse cada vez más del sentido de integridad que es la verdadera naturaleza de la vida. Sentir esta integridad, le proporciona a nuestras vidas felicidad y un sentido de bienestar.

Debido a que vivimos en una época más materialista que nunca, que tiende a incitar un acercamiento hambriento y codicioso hacia la vida, podremos darnos cuenta de que aún intentando tener pensamientos que no son del tipo “yo” y “lo mío”, parecemos desafiar las normas de la sociedad. Evidentemente, la influencia de nuestra oscuridad fundamental colectiva está siempre presente y frecuentemente nos domina.

Salir del hechizo de “yo” y “lo mío” es difícil, pero es crucial para nuestro bienestar. A lo largo de este siglo los físicos y poco a poco los científicos en otros campos, han empezado a ver y a enseñar la interrelación de la vida. Tal como escribió el físico teórico Fritjof Capra en El Tao de la Física:  Yo creo que el enfoque del mundo, sugerido por la física, no es consecuente con nuestra sociedad actual, lo cual no refleja la interrelación armoniosa que observamos en la naturaleza. Para lograr tal estado de equilibrio dinámico, se necesitará una estructura económica y social radicalmente diferente: una revolución cultural en el verdadero sentido de la palabra.

La supervivencia de toda nuestra civilización puede depender de si podemos llevar a cabo este cambio. Desde que Capra escribió esto, muchos de nosotros, individualmente o en grupos, hemos, por lo menos, llegado a entender algo sobre la interrelación de la vida. Sin embargo, todavía hay mucho camino por recorrer si vamos a tener una verdadera “revolución cultural” basada en este concepto. Esta parece ser una de nuestras tareas más urgentes.

Un entendimiento teórico de la interrelación es apenas el comienzo. Uno podría decir que el objetivo de nuestra práctica es vivir basados en este entendimiento. Queremos sentir todo el tiempo la interrelación de la vida.

Estoy segura de que logramos este sentido de integridad a través de nuestra práctica budista para uno y para los demás.

La práctica para nosotros no significa hacer énfasis en el “yo” y “lo mío” sino más bien despertar el deseo del bienestar para otros al igual que para nosotros.  Es difícil llevar a cabo esta transformación. Aún así, debido a que es difícil, las recompensas son inmensas. Al esforzarnos por llegar a sentir esta totalidad nos
estamos forjando a nosotros mismos. Como resultado, nuestra capacidad para influenciar al bienestar de los demás tendrá mucho más peso que la prisa desmesurada de la sociedad hacia la cultura del “yo” y “lo mío”. Respetar esto como la meta de nuestra práctica y trabajar para alcanzarlo a través de ella, es la clave para
transformar nuestra oscuridad fundamental.

Por Barbara Cahill
Seikyo Criollo, Feb, 1999

Fuente: http://budismonichiren.blogspot.com/2011/06/oscuridad-fundamental.html

EL Dhammapada Capítulo 12: Autocontrol

Capítulo 12: Autocontrol

157. Si uno se aprecia a sí mismo, deberá protegerse bien. El hombre sabio permanece atento en cada una de las tres vigilias.

158. Establézcase primero uno mismo en lo que es apropiado antes de aconsejar a los demás. Actuando de esta manera, el hombre sabio no caerá en desgracia.

159. Según aconseja a los demás, debe él mismo actuar. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

Los Fundamentos de la Atención. III. La contemplación de la mente

III. La contemplación de la mente

Monjes, ¿cómo medita un monje practicando la contemplación de la mente en la mente? (ver nota 3).

He aquí que un monje, cuando hay pasión en la mente sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la mente sabe que no la hay; cuando hay odio en la mente sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la mente sabe que no lo hay; cuando la mente está ofuscada sabe que está ofuscada, y cuando la mente no está ofuscada sabe que no lo está; cuando la mente está disminuida sabe que está disminuida (19); cuando está distraída sabe que está distraída (20); cuando la mente está desarrollada, sabe que está desarrollada (21); cuando la mente no está desarrollada, sabe que no lo está (22); cuando la mente está en estado superable, sabe que es superable (23); cuando está en estado no superable, sabe que no es superable (24); cuando la mente está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la mente no está concentrada, sabe que no lo está; cuando la mente está liberada, sabe que está liberada (25) cuando la mente no está liberada, sabe que no lo está.

Así medita practicando la contemplación de la mente en la mente, interna o externamente, o tanto interna como externamente. Medita contemplando los factores del origen de la mente, o medita contemplando los factores de disolución de la mente, o medita contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de la mente (26). O tiene consciencia de que «hay mente» en el grado necesario para el conocimiento y la atención. Medita con ¡dependencia, sin apegarse a nada en el mundo.

Así es, monje, cómo el monje medita practicando la contemplación de la mente en la mente.

19. Se refiere a la rigidez mental y a la indolencia; incluye también estados tales como el letargo, la lentitud de los reflejos, las vacilaciones, las tensiones internas debidas a la represión, etc.

20. Se refiere a los estados de intranquilidad de la mente, e incluye la agitación, incostancia, deseo de cambio, etc.

2. El estado de consciencia que carazteriza las Absorciones meditacionales a los

niveles de la materia sutil y de lo inmaterial (rúpa y arúpa jhana).

22. La consciencia ordinaria del estado de existencia sensorial.

23. La consciencia del estado de existencia sensorial, puesto que hay otros esta

dos superiores a ella.

24. La consciencia de las esferas de materia sutil y de lo inmaterial, puesto que no hay estados mundanos superiores a ellas.

25. Liberada temporalmente de las corrupciones, bien sea a través del desarrollo meditacional de la Visión Cabal que le libera de determinados estados perniciosos por la fuerza de sus opuestos, o bien a través de la Absorción (jhána).

26. Los factores del origen de la Mente o Consciencia son: ignorancia, deseo, kamma, cuerpo y mente (nama—rupa), y las características generales del origen; los factores de disolución son: la desaparición de estos cuatro y la característica general de la disolución.

El Dhammapada. Capitulo 11: Vejez

Capítulo 11: Vejez

146. ¿Qué risa, qué gozo puede haber cuando siempre se está ardiendo (en las pasiones) ? Si estuvierais envueltos en la oscuridad, ¿no buscaríais la luz ?

147. Contemplad este bello cuerpo, masa de dolores, montón de grumos, trastornado, en el que nada dura, nada persiste.

148. Decadencia para este cuerpo, nido de enfermedades, perecedero. Esta putrescible masa se destruye. Verdaderamente, la vida acaba en la muerte.

149. Como vacías calabazas en otoño son estos resecos huesos. ¿Qué placer hay en mirarlos?

150. Este cuerpo es una ciudadela hecha de huesos cubiertos de carne y sangre en donde se almacenan el envejecimiento y la muerte, el orgullo y el engaño.

151. Incluso los fastuosos carruajes reales envejecen. También el cuerpo envejece. Pero la Enseñanza de los Buenos nunca envejece. Así, lo Bueno permanece entre los Buenos.

152. Aquel que aprende poco, crece como un buey; crece en carne, pero no en sabiduría.

153. A través de muchas vidas he errado en el samsara buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa. Sufrimiento total en este volver y volver a nacer.

154. ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a construir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. Se ha aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado.
Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego.

155. Al no haber vivido la noble vida, al no haber adquirido tal riqueza en su juventud, tales hombres desfallecen como viejas garzas en un estanque sin peces.

156. Aquellos que no han observado la Vida Santa, que en su juventud no han adquirido tesoros, se tornan como inútiles arcos, mirando hacia el pasado.

Vocabulario Espirita. Allan Kardec. Letra A

A
ALMA  (del original francés âme)  [del latín  anima; del
griego  anemos: soplo, respiración]. Según unos, es el
principio de la vida material; según otros, el principio
de la inteligencia sin individualidad después de la
muerte; según las diversas doctrinas religiosas, es un ser
inmaterial, distinto, del cual el cuerpo no es sino la
envoltura. El alma sobrevive al cuerpo y conserva su
individualidad después de la muerte. Esta diversidad de
acepciones dadas a una misma palabra es una fuente
perpetua de controversias, que no tendrían lugar si cada
idea tuviese su representación nítidamente definida.
Para evitar todo equívoco sobre el sentido que damos a
esta palabra, nosotros llamaremos: Alma espírita (âme
spirite) o simplemente alma al ser inmaterial, distinto e
individual, unido al cuerpo que le sirve de envoltura
temporaria; por lo tanto, el alma es el Espíritu en estado
de encarnación, perteneciente únicamente a la especie
humana. Principio vital (principe vital) es el principio
general de la vida material, común a todos los seres
orgánicos: hombres, animales y plantas.  Alma vital
(âme vitale) es el principio vital individualizado en un
ser, cualquiera que fuere.  Principio intelectual
(principe intellectuel) es el principio general de la
inteligencia, común a los hombres y a los animales. Y
llamamos  Alma intelectual  (âme intellectuelle) a ese
mismo principio individualizado.

ALMA UNIVERSAL  (âme universelle). Nombre que
ciertos filósofos dan al principio general de la vida y de 23
la inteligencia. (Véase  Todo universal  [Tout
universel].)

ALUCINACIÓN  (hallucination)  [del latín  hallucinare:
error]. «Error, ilusión de una persona que cree tener
percepciones que realmente no tiene» (Academia
Francesa).IX Los fenómenos espíritas que provienen de
la emancipación del alma prueban que lo que se califica
de alucinación es frecuentemente una percepción real
análoga a la de la doble vista del sonambulismo o del
éxtasis, provocada por un estado anormal, un efecto de
las facultades del alma desprendida de los lazos
corporales. Sin duda, hay a veces una verdadera
alucinación en el sentido que se da a esta palabra. Pero
la ignorancia y la poca atención que se ha prestado
hasta el presente a ese tipo de fenómenos han hecho que
se considere como una ilusión lo que con frecuencia es
una visión real. Cuando no se sabe cómo explicar un
hecho psicológico, resulta muy sencillo calificarlo de
alucinación.

ÁNGEL  (ange)  [del latín  angélus; del griego  aggelos:
mensajero]. Según la idea vulgar, los ángeles son seres
intermediarios entre el hombre y la Divinidad, por su
naturaleza y poder, capaces de manifestarse ya sea por
medio de advertencias ocultas o de una manera visible.
De ninguna manera ellos han sido creados perfectos, ya
que la perfección supone la infalibilidad, y porque un
cierto número de ellos se rebeló contra Dios. Algunos
dicen: los ángeles buenos, los ángeles malos, el ángel de
las tinieblas. Sin embargo, la idea que más
generalmente se vincula a esta palabra es la de bondad y
la de suprema virtud. Según la Doctrina Espírita, los
ángeles no son de modo alguno seres aparte ni de una
naturaleza especial; son los Espíritus del primer orden,
es decir, los que han llegado al estado de Espíritus
puros, después de haber superado todas las pruebas.
Nuestro mundo no existe desde toda la eternidad y,
mucho tiempo antes de que él fuera creado, ya existían
Espíritus que habían alcanzado ese grado supremo;
entonces, los hombres creyeron que los ángeles siempre
habían sido así.

IX En algunas oportunidades Kardec cita textualmente [«entre comillas»] la definición
oficial de la  Academia Francesa de una palabra en particular (véanse también los
vocablos invocación y visionario), dando después la definición espírita, mostrando con
esto que el vocabulario espiritista a veces tiene otras acepciones y connotaciones
doctrinarias, que modifican o complementan una determinada idea. (N. del T.)24

APARICIÓN (apparition). Fenómeno por el cual los seres
del mundo incorpóreo se manifiestan a nuestra vista.
Aparición vaporosa o etérea (apparition vaporeuse ou
éthérée): aquella que es impalpable e imponderable, y
que no ofrece ninguna resistencia al tacto.  Aparición
tangible o estereotita  (apparition tangible ou
stéréotite): la que es palpable y presenta la consistencia
de un cuerpo sólido. La  aparición difiere de la  visión
(vision) porque aquélla tiene lugar en estado de vigilia,
por medio de los órganos visuales y cuando el hombre
tiene plena conciencia de sus relaciones con el mundo
exterior. La visión tiene lugar en estado de sueño o de
éxtasis. Ocurre igualmente en estado de vigilia, por
efecto de la segunda vista. La  aparición nos llega a
través de los ojos del cuerpo y se produce en el propio
lugar donde nos encontramos; la visión tiene por objeto
cosas ausentes o alejadas, que el alma percibe en su
estado de emancipación y cuando las facultades
sensoriales se encuentran más o menos suspendidas.
(Véanse  Lucidez, Clarividencia  [Lucidité,
Clairvoyance].)

ARCÁNGEL  (archange). Ángel de un orden superior
(véase Ángel [Ange]). La palabra ángel es un término
genérico que se aplica a todos los Espíritus puros. Si se
admiten en éstos diversos grados de elevación, se los
puede designar con los nombres de  arcángeles y
serafines  (Séraphins), para servirse de términos
conocidos.

ATEÍSMO, ATEO  (athéisme, athée)  [del griego  atheos,
compuesto del privativo  a y de  theos, Dios: sin Dios,
que no cree en Dios]. El ateísmo es la negación absoluta
de la Divinidad. Quien crea en la existencia de un Ser 25
Supremo, sean cuales fueren los atributos que le
reconozca y el culto que le rinda, no es ateo. Toda
religión se basa necesariamente en la creencia en una
Divinidad; esta creencia puede ser más o menos
esclarecida, más o menos conforme a la verdad. Pero
una religión atea sería un contrasentido. El ateísmo
absoluto tiene pocos prosélitos, porque el sentimiento
de la Divinidad existe en el corazón humano, incluso
ante la ausencia de cualquier enseñanza. El ateísmo y el
Espiritismo son incompatibles

La necesidad de un adversario... Y como vencer

Muchas veces en la vida nos conseguimos personas que, parecieran, dedicadas a fastidiarnos la existencia. Toda buena película tiene un héroe y un villano. Y pareciera que mas de una vez, en nuestra historia, nos conseguimos con personas que nos juegan al contrario. 

Compañeros de trabajo, familia, vecinos, "amigos", etc. Aparecen en nuestra vida, a joder. Es ese jefe que de alguna manera pareciera estar ahí para sabotearte, la vecina chismosa, la suegra metiche, el cuñado borracho... Tienen tantos nombres y rostros ¿verdad?

En el espiritismo se habla de enemigos espirituales, los cuales pueden o no estar reencarnados, es decir vivos, así que, aparte de la suegra podrías tener que preocuparte por algún espíritu que te odie tanto que no espera reencarnar para ver como te echa vaina... 

Pero la entrada de hoy esta mas dedicada al, porque aparecen... ¿Te lo has preguntado? a que no.. A que piensas que no es culpa tuya, que eres solo una pobre victima de ese maluco ser dedicado a fastidiarte. Pero lo cierto es que, no, que, como todo en la vida, solo tienes aquello que has creado para ti, asi que ese rival, enemigo y adversario, esta en tu vida porque tu lo has permitido. PORQUE LO NECESITAS.

Y en este momento me preguntas tu, ¿para que C.. voy a necesitar yo alguien que me J.. ??? estas loca??

Y yo te repetiré, si. Están en tu vida porque tu mismo los has atraído, nada tienes que no te merezcas, nada tiene que no necesites. Los necesitas para evolucionar. Para aprender. No para vencerlos a ellos, sino a ti mismo mediante las pruebas que ellos ponen insistentemente en el camino. 

Un adversario hará que necesites conseguir aliados, por lo que tendrás amigos. Te pondrá las cosas difíciles, por lo que tendrás que esforzarte, aprender y destacarte. Un adversario es como la pesa con la que se logra sacar el musculo... sin ella seria mas lento en proceso. 

Dime ¿que seria de un superheroe sin un supervillano? no tendría ningún sentido ¿verdad? todo el potencial de superman quedaría para rescatar gatos de los arboles, nada poético nada que merezca ser recordado. Recordamos a las personas como Gandhi, quien tuvo de adversario nada mas y nada menos que al Imperio Britanico, un pueblo que hasta para los romanos en su época, fueron un hueso duro de roer. Sin embargo recordamos a Gandhi por ser un tipo flaco, con cara de no matar ni una mosca, y haber logrado vencer a la potencia mas grande en su época... Otro tanto podríamos decir de Mandela... Y cuantos mas?

Lo que de verdad vale la pena, es lo logrado con esfuerzo. El adversario es el encargado de ponértelo. Y me preguntaras y el karma? claro que tiene karma, si nadie debería andar saboteandole la vida a los demás, pero antes de enjuiciarle, pregúntate si lo que esa persona esta haciendo en tu vida no es el pago de lo que tu has hecho en la de ella, quizás no ahora, pero de seguro algo hiciste para ganarte ese "premio". 

Entonces quizás me preguntes. ¿Como me lo saco de encima? pues de dos maneras: 1.- PERDONANDO y 2.- VENCIENDO. 

No ganarás si alimentas la rabia todos los días, solo te hundirás mas y mas. Perdonar no es un favor que le harás a el o ella, sino a ti mismo, al perdonar borras la cadena de rabia que te ata a esa persona. Quizás no impida que te siga fastidiando, cierto, pero al menos ya el karma no sera tuyo también. Tu te iras liberando. 

y Vencerlo, no implica humillar al otro, o verlo arrastrarse, no desees eso, porque sino la pelea no terminara. Lo que tienes es que vencer los obstáculos, ser mejor tu mismo, decir "si, me costo pero lo vencí". Y de esa manera tu seras mejor, y la batalla de esa persona en tu contra habrá sacado lo mejor de ti, habrás ganado TU. 

Así que cuando consigas un adversario agradecele la oportunidad de brillar, la oportunidad de aprender, la oportunidad de perdonar y la oportunidad de VENCER.

Que seas muy feliz. 

Andrea Green. 

El viento arranca facilmente al arbol fragil: busca la felidad en los sentidos, se indulgente en la comida y el descanso, y tu tambien seras desenraizado.

¡Mas el viento no puede arrancar una montaña! La tentacion no toca al hombre que esta despierto, que se domina a si mismo, sin ansia de placer, que es fuerte y humilde, y recuerda la ley.

Buda